¿Puede ser depuesto un Papa hereje? – San Roberto Belarmino

San Roberto Belarmino: Obispo, Confesor, Doctor de la Iglesia

Canonizado por el Papa Pío XI en 1930. Declarado Doctor de la Iglesia por el Papa Pío XI en 1931.

Fiesta: 13 de mayo

De Romano Pontifice, Libro II, Capítulo 30. Traducido del latín original al Inglés por el Sr. Ryan Grant y traducido del Inglés al Español por Ilustración Divina.

Capítulo XXX: Se responde el último argumento, en el que se retoma el argumento, si un Papa hereje puede ser depuesto

El décimo argumento. Un Papa puede ser juzgado y depuesto por la Iglesia en caso de herejía; como se desprende de Dist. 40, lata. Si Papa: por tanto, el Pontífice está sujeto al juicio humano, al menos en algún caso.

Respondo: hay cinco opiniones al respecto.

El primero es de Albert Pighius, quien sostiene que el Papa no puede ser un hereje y, por lo tanto, no sería depuesto en ningún caso [319]: tal opinión es probable y puede defenderse fácilmente, como mostraremos en su lugar apropiado. Aún así, como no es seguro, y la opinión común es la contraria, valdrá la pena ver cuál debería ser la respuesta si el Papa pudiera ser un hereje.

Así, la segunda opinión es que el Papa, en el mismo instante en que cae en la herejía, aunque sea sólo interior, está fuera de la Iglesia y depuesto por Dios, por lo que puede ser juzgado por la Iglesia. Es decir, es declarado depuesto por ley divina y depuesto de facto, si todavía se negaba a ceder. Esto es de Juan de Torquemada [320], pero no está probado. Porque la Jurisdicción ciertamente la da Dios al Pontífice, pero con el acuerdo de los hombres, como es obvio; porque este hombre, que antes no era Papa, comenzó a ser Papa gracias a los hombres, por lo tanto, Dios no lo quita si no es a través de los hombres. Pero un hereje secreto no puede ser juzgado por los hombres, ni desearía renunciar a ese poder por su propia voluntad. Agregue que el fundamento de esta opinión es que los herejes secretos están fuera de la Iglesia, lo cual es falso, y lo demostraremos ampliamente en nuestro tratado de Ecclesia, libro 1.

La tercera opinión está en otro extremo, que el Papa no es ni puede ser depuesto ni por herejía secreta ni manifiesta. Torquemada en la citada cita relata y refuta esta opinión, y con razón, pues es sumamente improbable. En primer lugar, porque que un Papa hereje puede ser juzgado se sostiene expresamente en el Canon, Si Papa, dist. 40, y con Inocencio [321]. Y lo que es más, en el Cuarto Concilio de Constantinopla, Acto 7, se recitan las actas del Concilio Romano bajo Adriano, y en ellas estaba contenido que el Papa Honorio parecía ser anatematizado legalmente, porque había sido condenado por herejía, el única razón donde es lícito que los inferiores juzguen a los superiores. Aquí hay que señalar el hecho de que, aunque es probable que Honorio no fuera un hereje, y que el Papa Adriano II fuera engañado por copias corruptas del Sexto Concilio, que estimó falsamente que Honorio era un hereje, aún así no podemos negar que Adriano, con el Concilio Romano, y todo el Octavo Sínodo sostuvo que en caso de herejía, un Romano Pontífice puede ser juzgado. Súmese a esto, que sería la condición más miserable de la Iglesia, si se viera obligada a reconocer a un lobo, manifiestamente merodeando, como su pastor.

La cuarta opinión es de Cayetano [322]. Allí, enseña, que un Papa manifiestamente herético no es depuesto ipso facto; sino que puede y debe ser depuesto por la Iglesia. Ahora bien, a mi juicio, tal opinión no se puede defender. En primer lugar, que un hereje manifiesto sería ipso facto depuesto, se prueba de autoridad y razón. La autoridad es de San Pablo, que ordena a Tito [323], que después de dos censuras, es decir, después de que parezca manifiestamente pertinaz, se debe evitar al hereje: y esto lo comprende antes de la excomunión y la sentencia de un juez. San Jerónimo comenta sobre el mismo asunto, diciendo que otros pecadores, mediante un juicio de excomunión, son excluidos de la Iglesia; mientras que los herejes, sin embargo, se excluyen solos y son separados del cuerpo de Cristo. Ahora bien, un Papa que sigue siendo el Papa no puede ser rechazado. ¿Cómo evitaremos nuestra cabeza? ¿Cómo nos alejaremos de un miembro al que estamos unidos?

Ahora bien, en lo que respecta a la razón, esto es muy cierto. Un no cristiano no puede en modo alguno ser Papa, como afirma Cayetano en el mismo libro [324], y la razón es que no puede ser cabeza de aquello de lo que no es miembro, y no es miembro de la Iglesia quien no es cristiano. Pero un hereje manifiesto no es cristiano, como claramente enseñan San Cipriano y muchos otros Padres [325]. Por tanto, un hereje manifiesto no puede ser Papa.

Cayetano responde en una defensa del tratado antes mencionado, capítulo 25, y en el tratado mismo capítulo 22, que un hereje no es un cristiano simpliciter; pero si lo es secundum quid; porque como dos cosas hacen al cristiano, la fe y el carácter, el hereje que ha perdido la fe aún conserva el carácter, y por lo tanto, todavía se adhiere de alguna manera a la Iglesia y sigue teniendo capacidad de jurisdicción; y por lo tanto, él todavía es Papa, pero debe ser depuesto, porque por herejía finalmente está dispuesto a no ser Papa: como un hombre, aún no muerto, pero ya en extremo. Contra esto respondemos, en primer lugar, que si un hereje permaneciera unido a la Iglesia en acto por la sola razón del carácter, nunca podría ser cortado y separado de la Iglesia, porque el carácter es indeleble, sin embargo todos afirman que algunos puede ser separados de la Iglesia de facto: por tanto, el carácter no hace que un hombre hereje esté en acto en la Iglesia; más bien, es sólo una señal de que estuvo en la Iglesia y de que debería regresar a la Iglesia. Así como el carácter impreso en una oveja, cuando deambula por las montañas, no hace que esté en el redil, sino que indica de qué redil huyó y adónde puede ser conducida de regreso. Esto también lo confirma Santo Tomás [326], quien dice que, quien no tiene la fe, no está unido a Cristo en acto, sino sólo en potencia, y allí habla de la unión interna, no externa, que se realiza a través de la confesión de la fe y los sacramentos visibles. Por tanto, dado que el carácter pertenece a lo interno y no a lo externo, según Santo Tomás, el carácter por sí solo no une al hombre con Cristo en acto. Entonces, una de dos: o la fe es una disposición necesaria en sí misma para que alguien sea Papa, o solo es necesaria ad bene esse, es decir, para que sea un buen Papa. Si es necesaria en sí misma, entonces esta disposición, una vez eliminada por lo que se le opone, es decir por la herejía, causa que el sujeto deje inmediatamente de ser Papa: porque la forma no puede conservarse sin sus disposiciones necesarias. Y si solo es necesaria la fe para ser un buen Papa, entonces un Papa no puede ser depuesto por herejía: porque entonces también debería ser depuesto por ignorancia o maldad y otros defectos similares que eliminan ciencia y probidad, y otras disposiciones que son necesarias para ser un buen Papa. Ahora bien, Cayetano (cap. 26) reconoce que el Papa no puede ser depuesto por un defecto de disposiciones que no son necesarias en sí mismas, sino simplemente necesarias para que uno sea un buen Papa (ad bene esse). Cayetano responde que la fe es una disposición necesaria, pero parcial, no total; y por lo tanto, estando ausente la fe, el Papa sigue siendo Papa, debido a la otra parte de la disposición que se llama carácter, y que aún permanece.

Pero, por otro lado, o la disposición total que es el carácter y la fe, es necesaria como un todo, o no lo es, en cuyo caso bastaría una disposición parcial. Si es lo primero, entonces sin fe, la disposición necesaria ya no permanece como una, porque el todo era necesario como una unidad y ahora ya no está en su totalidad. Si es lo segundo, entonces no se requiere fe para ser bueno y, por lo tanto, debido a su defecto, un Papa no puede ser depuesto. Y así, como aquellas cosas que tienen una disposición final a su propia ruina, poco después dejan de existir, sin que actúe ninguna otra causa externa, como podemos ver; del mismo modo, por lo tanto, un Papa hereje, sin ninguna disposición, dejaría de ser Papa por sí mismo.

Finalmente, los Santos Padres enseñan al unísono, no solo que los herejes están fuera de la Iglesia, sino que también son privados de toda jurisdicción y dignidad eclesiástica ipso facto. Cipriano dice: “Decimos que todos los herejes y cismáticos no tienen poder ni derecho” [327]. También enseña que los herejes que regresan a la Iglesia deben ser recibidos como laicos; aunque antes fueran sacerdotes u obispos en la Iglesia [328]. Optato de Milevi enseña que los herejes y los cismáticos no pueden poseer las llaves del reino de los cielos, ni desatar ni atar [329]. Ambrosio y Agustín enseñan lo mismo, al igual que San Jerónimo que dice: “Los obispos que eran herejes no pueden seguir siéndolo; más bien sean constituidos como tales los que fueron recibidos y no fueron herejes” [330]. El Papa Celestino I, en una epístola a Juan de Antioquía, que está contenida en el Volumen I del Concilio de Éfeso, cap. 19, dice: “Si alguno fue excomulgado o exiliado por el obispo Nestorio, o cualquiera que lo siguiera, desde que comenzó a predicar tales cosas, ya sea de la dignidad de obispo o de clérigo, es manifiesto que se mantiene y perdura en nuestra comunión, ni lo juzgamos fuera, porque no podía remover a nadie con sentencia, aquel que había demostrado que debía ser eliminado.» Y en una carta al clero de Constantinopla: “La Autoridad de nuestra Sede ha sancionado, que el obispo, clérigo o cristiano de simple profesión que hubiera sido depuesto o excomulgado por Nestorio o sus seguidores, después de que este último comenzara a predicar la herejía, deberá no ser considerado depuesto ni excomulgado. Porque el que se apartó de la fe con tal predicación, no puede deponer ni remover a nadie”.

Nicolás I confirma y repite lo mismo en su epístola al emperador Miguel. Incluso, Santo Tomás enseña que los cismáticos pierden pronto toda jurisdicción; y si intentan hacer algo desde la jurisdicción, es inútil [331]. Tampoco es válida la respuesta que dan algunos, cuando dicen que estos Padres hablan de acuerdo con las leyes antiguas, pero ahora, después del decreto del Concilio de Constanza, no se pierde la jurisdicción, a menos que sean excomulgados por su nombre, o ataquen a los clérigos. Digo que esto no sirve de nada, porque cuando esos Padres dicen que los herejes pierden jurisdicción, no alegan ninguna ley humana que tal vez ni existía entonces sobre este asunto; más bien, argumentaron desde la naturaleza de la herejía. Además, el Concilio de Constanza no habla sino de los excomulgados, es decir, de los que pierden la jurisdicción por el juicio de la Iglesia. Sin embargo, los herejes están fuera de la Iglesia, incluso antes de la excomunión, y privados de toda jurisdicción, porque están condenados por su propio juicio, como el Apóstol le enseña a Tito; es decir, son separados del cuerpo de la Iglesia sin excomunión, como lo explica San Jerónimo.

Entonces lo que dice Cayetano en segundo lugar, que el Papa herético podría ser depuesto de su autoridad por la Iglesia, parece no menos falso que lo que dijo anteriormente. Porque si la Iglesia destituyera al Papa contra su voluntad, ciertamente sería superior al Papa, contrario a lo que defiende Cayetano en este mismo tratado. Pero él responde: la Iglesia, cuando depone al Papa, no tiene autoridad sobre el Papa, sino solo sobre la unión de la persona con el Pontificado, de la misma forma que la Iglesia puede unir el Pontificado a tal persona sin que por esto sea superior al Papa, así mismo la Iglesia puede separar el Pontificado de esa persona en caso de herejía, sin que se diga que es superior al Papa. Al contrario, se opone a 1°) que del hecho de que el Papa puede deponer a los Obispos deducimos que el Papa es superior a todos los Obispos, y sin embargo, al deponer un Obispo no destruye el Episcopado, sino que solo lo separa de esta persona. 2°) Que alguien sea depuesto del pontificado contra su voluntad es sin duda una sanción. Por lo tanto, si la Iglesia destituyera a un Papa contra su voluntad, sin duda lo castigaría. Pero el castigo pertenece a un superior y un juez. 3°) Dado que, según Cayetano y los otros tomistas, el todo y las partes tomadas como un todo son en realidad la misma cosa, el que tiene autoridad sobre las partes tomadas juntas hasta el punto de poder separarlas, también lo tiene sobre el todo en sí mismo que se compone de estas partes.

Tampoco vale el ejemplo de Cayetano sobre los electores que tienen el poder de aplicar el pontificado una determinada persona y, sin embargo, no tienen poder sobre el Papa. Porque, mientras se hace la cosa, la acción se ejerce sobre la materia de la cosa que va a ser, no sobre el compuesto que aún no se ha hecho; mientras que cuando la cosa se destruye, la acción se ejerce sobre el compuesto, como es cierto en las cosas naturales.

Por tanto, cuando los cardenales crean al pontífice, ejercen su autoridad no sobre el pontífice, porque todavía no existe; sino sobre la materia, es decir, sobre la persona a la que disponen en cierta medida por elección, para que reciba de Dios la forma del pontificado; pero si ellos deponen al Papa, necesariamente ejercerían autoridad sobre el compuesto, es decir, sobre la persona dotada de dignidad pontificia, es decir, sobre el Pontífice.

Ahora bien, la quinta opinión verdadera, es que un Papa que es un hereje manifiesto, deja en sí mismo de ser Papa y cabeza, así como deja en sí mismo de ser cristiano y miembro del cuerpo de la Iglesia: por lo cual, puede ser juzgado y castigado por la Iglesia. Esta es la opinión de todos los Padres antiguos, quienes enseñan que los herejes manifiestos pierden inmediatamente toda jurisdicción, a saber, San Cipriano que habla sobre Novaciano, que fue un Papa en cisma con Cornelio: “No puede ocupar el episcopado, aunque fue obispo primero, cayó del cuerpo de su compañeros obispos y de la unidad de la Iglesia” [332]. Con eso él quiso decir que Novaciano, aunque hubiera sido un Papa verdadero y legítimo; habría caído del pontificado por sí mismo, si se hubiera separado de la Iglesia. Lo mismo opinan los sabios de nuestra época, como Juan Driedo [333], quien enseña que aquellos que son expulsados como excomulgados, o abandonan por su cuenta y se oponen a la Iglesia están separados de ella, es decir, los herejes y los cismáticos. Añade en la misma obra [334] que los que se han apartado de la Iglesia no conservan ningún poder espiritual sobre los que están en la Iglesia. Melchor Cano enseña lo mismo, cuando dice que los herejes no son parte de la Iglesia, ni miembros [335], y enseña con palabras elocuentes, que los herejes secretos todavía están en la Iglesia y son partes y miembros, y que un Papa secretamente herético sigue siendo Papa. Otros enseñan lo mismo, a quienes citamos en el Libro 1 de Ecclesia. El fundamento de esta opinión es que un hereje manifiesto, de ninguna manera es miembro de la Iglesia; es decir, ni en espíritu ni en cuerpo, ni por unión interna ni externa. Porque incluso los católicos malvados están unidos y son miembros, en espíritu a través de la fe y en cuerpo a través de la confesión de fe y la participación de los sacramentos visibles. Los herejes secretos están unidos y son miembros, pero solo por una unión externa: así como, por otra parte, los buenos catecúmenos están en la Iglesia solo por una unión interna pero no externa. Pero los herejes manifiestos por ninguna unión, como se ha probado.

Notas a pie de página

319 Hierarchiae Ecclesiasticae , libro 4, cap. 8.

320 Loc. Cit. , libro 4, parte 2, cap. 20.

321 Serm. 2, de Consecratione Pontificis.

322 Tract. De auctoritate Papae et Concilii , cap. 20 y 21.

323 Tito III.

324 Loc. Cit. , cap. 26.

325 Cipriano, libro 4, epista. 2.; Atanasio, Contra Arianos , serm. 2; Agustín, de gratia Christi cap. 20; Jerome Contra Luciferianos , y muchos otros.

326 III, q. 8, a. 3.

327 Bk 1, epist. 6.

328 Bk 2, epist. 1.

329 Contra Parmenianum.

330 Ambrosio, de poenitentia, libro 1, cap. 2; Agustín, Enchrid., Cap. sesenta y cinco; Jerónimo, Contra Luciferianos.

331 II IIae, q. 39, art. 3.

332 Bk 4, epist. 2.

333 De Scripturis et dogmatibus Ecclesiasticis, libro 4, cap. 2, parte 2, enviado. 2.

334 Ibíd., Enviado. 7.

335 De Locis Theologiis , libro 4, cap. 2.

Fuente: “De Summo Pontifice” en Robertus Bellarminus, De Controversiis Christianae Fidei: Adversus Hujus Temporis Haereticos (Ingolstadt, 1588). Traducción al inglés de Ryan Grant, publicada en St. Robert Belarmine, De Romano Pontifice: On the Roman Pontiff (Mediatrix Press, 2015), págs. 304-310.